L'Alchimia è considerata da millenni l'Arte Regia della trasformazione della materia di cui è composto l'essere umano.  San Paolo  invita nelle sue lettere i primi cristiani a portare a compimento  il processo di denudamento dell'io (Kenòsi) dai vecchi vestiti indossati dall'ego che si afferma  nei tre involucri della coscienza primaria  chiamati "sarx" (carne), "psichè" (psiche) e "pneuma" (mente) .

La Kenosis descritta da San Paolo è un lungo processo di "svuotamento" della coscienza  dalle immagini costruite dall'io dominato dalla "Kauchesis" (l'amor di sè)  per rappresentarsi nel mondo, per cui  è necessario "abbandonare l'uomo vecchio" per rivestirsi dell'uomo nuovo", far deperire "l'uomo esteriore" per far crescere "l'uomo interiore" .

Non si tratta di costruire una nuova identità, nè di immaginarsi diversi e migliori di quanto possiamo essere e diventare, quanto piuttosto di una  progressiva emancipazione dal mondo psichico in cui albergano gli istinti vitalistici, le pulsioni irrazionali  e la libido incontrollabile, per "risorgere" nel mondo della coscienza cristica che si  "incarna" definitivamente nel "corpo calloso" del cervello.

Ma per liberare la coscienza dal "condizionamento psichico" che rende  impossibile ragionare con il  prossimo quando di mezzo ci sono questioni di interesse, invidia, gelosia e di prevaricazione intellettuale o spirituale,  i filosofi alchimisti erano concordi nell'affermare  la necessità di "praticare" la "morte simbolica" dell'anima "psichica" da compiersi attraverso una serie ben definita di "operazioni mentali"  regolate dall'immaginazione creativa, chiamate sinteticamente "solve e coagula".

Il compito che si prefiggeva l'alchimista del Rinascimento, erede della filosofia platonica, della biologia aristotelica, della psicologia paolina e della meditazione agostiniana, era di ripercorrere lo stesso processo di "svuotamento"  che Cristo aveva compiuto lasciandosi alle spalle la "natura divina" assicurata dalla razionalità finalizzata agli scopi  (l'emisfero sinistro era chiamato il "Padre").

L'alchimia immaginata agli inizi del XIV secolo si configurava come una progressiva liberazione dell'anima dalle tentazioni della "carne" (purificazione),  di pulizia della coscienza dall'influsso psichico esterno e dal sistema delle abitudini (lavaggio), di eliminazione delle illusioni e dei modelli di pensiero radicati nei dogmi e nelle ideologie (riduzione) e infine  de- costruzione dell'ego materiale, sociale e spirituale (fissazione)  sulle "tre croci" del calvario.

Le quattro fasi dell'alchimia interiore  (purificazione, lavaggio, riduzione e fissaggio)  prospettate dal santo domenicano Alberto Magno  imitavano la  "vita, passione, morte e ressurrezione di Cristo", per cui  "farsi uomo" significava abbandonare  l'intelletto razionalizzatore del Padre, scendere nell'inferno in cui divampa la pulsione creativa, sperimentare infine la "libido materiale, sociale e spirituale" in cui  domina l'egoismo e la volontà affermativa e risorgere infine a una nuova e più profonda coscienza transpersonale. 

Tale processo di incarnazione dell'autentica coscienza umana è una atto di "morte" a cui corrisponde la  fine dell'"uomo vecchio" e delle sue perverse inclinazioni. Al termine  dell' Opera Alchemica  l'uomo non è più dominato dalla "carne" (bisogni) , nè dalla "psichè" (desideri) e nemmeno dal "pneuma" (volizioni egocentriche)  in cui si nascondono  gli aspetti più invisibili e deteriori dell'essere civilizzato, ma è un uomo rinnovato, perfettamenmte in grado di  "spiritualizzare la materia" e di "materializzare lo spirito".

Ancora San Paolo  sintetizza nell'uomo trasformato dalla Kenosis le qualità dell'individuo che ha perso le sue caratteristiche psichiche (umore, carattere e temperamento), sociali, culturali  e persino sessuali: nell'uomo nuovo "non v'è più nè greco nè barbaro, nè schiavo nè libero, nè giudeo nè gentile, nè uomo nè donna, ma soltanto il Cristo (il Sè),  che è tutto in tutti, e tutti siamo un solo uomo in Cristo". (lettera ai Galilei) 

San Paolo descrive di fatto la natura spirituale dell'androgino, simbolo dell'identità spirituale di chi ha abbandonato l'identificazione con l'io del corpo, della mente e dello spirito (identità di gruppo nella religione e nella cultura di riferimento) e sperimenta una condizione di apertura dell'intelletto a forme diverse di  esperienza e conoscenza della vita che trascendono la condizione sociale, cultura e 'persino' sessuale che influenzano i comportamenti 'cognitivi' e la scelta dei modelli spirituali.

L'androgino descrive la condizione mentale del discepolo che abbandona  "la famiglia" ed entra nella "bottega" del maestro per apprendere i fondamenti dell'arte della percezione, della filosofia e i dell'identità umana e spirituale.

Giorgione ribadisce la necessità evolutiva dell'istruzione, poichè i quattro atti dell'opera (purificazione, lavaggio, riduzione e fissaggio), descritti metaforicamente dalla "cravattina" a quattro 'pendenti', di per sè non è sufficiente per  assimilare  le "chiavi" simboliche della filosofia alchemica che dischiudono alla conoscenza dell'Unus Mundus (la sfera indicata dal maestro)  

Tutte le discipline spirituali sono concordi nell'affermare che la condizione determinante per la "liberazione dell'Ombra" sia la conoscenza.

Edgar Morin, famoso sociologo contemporaneo, segnala l'urgenza impartire nelle scuole la conoscenza "pertinente" l'uomo, poichè per comprendere la realtà, la storia e la cultura in cui si vive è necessario capire la "sostanza" di cui siamo fatti.

Giorgione ribadisce lo stesso concetto nella "Tempesta", dipinto in cui mette in scena un "cercatore di verità" mentre osserva da lontano l'Anima (Coscienza di sè) intenta ad allattare l'Animus (Coscienza di relazione).

Intorno a lui sono presenti gli elementi che descrivono simbolicamente la realtà (gli edifici), la storia (il rudere di una colonna) e la cultura (il ponte) che collega Natura (il bosco) e Società (la città). Sotto il ponte scorre lentamente il fiume delal conoscenza mentre in cielo, tra le nuvole, si intravede la folgore che rimanda al significato etimologico di Vulcano (folgore, lampo, fuoco dal cielo,  fuoco celeste) e quindi al ruolo decisivo svolto dall'intuizione e dall'immaginazione creativa.

In primo piano si nota l'Ombra che si sta dissolvendo, metafora che l'Arte della percezione ha gradualmente dissipato i fattori mentali negatici, le inclinazioni egocentriche e la presunzione di affidarsi a sistemi e paradigni di pensieri assoluti.

La dissoluzione dell'Ombra porta con sè la rivelazione della verità.  Giorgione raffigura l'Anima illuminata dalla luce della folgore di Vulcano (alchimia della conoscenza)  seduta su un bianco lenzuolo di lino e ricoperto con la tipica mantellina bianca delle "madrine". Il significato allegorico della scena diventa esplicito se si collega il simbolo della "Madrina" ai concetti di  "temperamento spirituale", "vocazione" e "destino"  (il Daimon).

Dissipando l'Ombra, l'artista alchemico riconosce di possedere un temperamento spirituale (il Sè) che  lo guida a perseguire la "vocazione creativa" dell'anima che lo condurrà ad adempiere  al "destino" di essere "nutrito, accudito e protetto" dalla propria Anima. Al termine dei tre Atti dell'Arte Alchemica , l'artista comprende di  "incarnare"  la "coscienza di relazione" (l'Animus) del proprio tempo.

E cosa cerca l'anima di ogni "cercatore" che entra nelle gallerie, nei musei o tra le pagine di internet? 

L'anima subcoscia lo guida a scoprire nelle immagini  realizzato dall'animus degli artisti quelle "vibrazioni di luce" che  pervadono l'etere di "cibo spirituale" (amore, coscienza e consocenza dell'anima).